Projekat Rastko / Projekti Rastko - Skadar / Shkoder  
Biblioteka slovena u Albaniji i albansko-slovenskih kulturnih veza

Autori
Jezik
Folklor
Istorija
Umetnost
Prevodi
O Albaniji
Bibliografija
Linkovi
 

Dr Slobodan Ze�evi�, Beograd

Zajedni�ko u narodnoj religiji �iptara i susednih Ju�nih Slovena

Izvor: zbornik "Rad XIV kongresa Saveza folklorista Jugoslavije (u Prizrenu 1967)", Beograd 1974.

Similarities in folk religion of Shiptars and their South-Slavonic neighbours
(Summary)

Similar way of everyday's life, permanent contacts and immediate neighbouring relations between different ethnic groups, had as a result creation of similar or equivalent phenomena in the spiritual life. This paper discusses three important factors which provoked such phenomena in folk religions of Shiptars and South Slavs.

Substratus is the most important factor which contributed to common features. Both ethnic groups got therefrom and preserved up to the present some of most archaic beliefs. The second, very strong factor, is the mutual cultural influence. The third factor results from the common appropriation of some oriental religious ideas either from Christianity or from Islam.

The author gives numerous examples for each of those sectors and ascertains thereafter the genesis of common traits in folk religions of Shiptars and South Slavs.

 

Zajedni�ki uslovi �ivota, stalni dodir i neposredni susedski odnosi etni�kih grupa koje se jezi�ki i poreklom razlikuju, kao rezultat imaju stvaranje sli�nih pa i istih pojava duhovnog �ivota. Me�u takvim pojavama, narodna verovanja zauzimaju zna�ajno mesto. Do ovakve simbioze u me�uetni�kim odnosima nesumnjivo dolazi sa vi�e razloga. Po sebi se razume da sli�na materijalna baza ra�a i sli�nu nadgradnju. No i pored ove osnovne �injenice ima jo� i drugih zna�ajnih faktora. U ovom �e se saop�tenju uzeti u razmatranje samo tri najva�nija. Ta su tri faktora u najve�oj meri doprinela formiranju izvesnih pojava u narodnoj religiji �iptara i susednih slovenskih naroda: Srba, Crnogoraca i Makedonaca. Njihova narodna religija je skoro istovetna, po�to poti�e iz zajedni�ke slovenske ba�tine ili starosedelaca zate�enih u novim balkanskim stani�tima.

Prema tome, substrat bi bio veoma zna�ajan faktor. Lingvisti�ka istra�ivanja su utvrdila da �iptarski jezik pripada satem grupi indoevropskih jezika u koju spadaju i balto-slovensko-iranski jezici. To zna�i da su daleki preci dana�njih Arbanasa i Ju�nih Slovena u prazajednici �iveli u susedstvu sa �ivim me�usobnim kontaktima. Drugi sloj substrata bio bi paleobalkansko stanovni�tvo, iz �ije su kulture do�ljaci svakako upili izvesne koli�ine. Zatim bi do�ao trako-ilirski pa heleno-rimski sloj. Iz ovih su se slojeva u narodnu religiju obe etni�ke grupe svakako infiltrirala izvesna shvatanja i karakteristike mentaliteta starog stanovni�tva.

Drugi sna�an faktor bi bila kulturna radijacija jedne grupe drugoj tokom veoma �ivih i dugotrajnih me�usobnih odnosa.

Slede�i i noviji faktor bilo bi zajedni�ko usvajanje nekih orijentalnih religioznih predstava koje su se u narodnu religiju preslikale bilo iz hri��anstva ili iz islama, pa su se sinkretizovale sa ve� zate�enim predstavama.

Ako se po�e od substrata, do�i �e se do najstarijih slojeva u verskim predstavama, zajedni�kih celom ljudskom rodu. To bi bilo obo�avanje prirodnih pojava ili elemenata (vatre, vode, zemlje itd.) koja verovatno poti�u iz substrata. U stratigrafski mla�im slojevima dolazi do oduhovljivanja i personifikacije tih pojava, obo�avanje �ivotinja ili rastinja, najudaljenijeg pretka. Takav razvoj, od animisti�kih, manisti�kih i totemisti�kih kultova, konstatovan je u celom svetu.

Kao i slovenski Perun, �iptarski starinski bog Perendi, na primer, pripada porodici evropskih bogova gromovnika. Odmah pada u o�i sli�nost naziva i identi�na funkcija. Ako se tome doda da se litavski bog gromovnik nazivao Perkunas, onda �e to biti indikacija na zajedni�ko poreklo boga gromovnika u celoj evropskoj grupi satem jezika. U daljem razvoju, do�lo je do pagansko-hri��anske simbioze ovoga bo�anstva, pa je sveti Ilija na sebe preuzeo funkciju starog gromovnika. U srednjoj Albaniji se na primer verovalo da on gromovima ga�a ku�edru (a�daju).[1] Sli�no su verovali i Sloveni: mislili su da gromovnik svojim strelicama ga�a �avole. �iptari skopske okoline smatrali su svetog Iliju svecem sa dva lica: Azreti Alija i sveti Ilija.[2] I mnoga druga paganska bo�anstva ostavila su dubokog traga u narodnoj religiji Slovena i �iptara. Sa dosta tragova arhai�nih verovanja na obe strane se praznovao Bo�i� i Badnjak, koji su kao kasniji hri��anski praznici zamenili praznik ro�enja starinskog boga sunca. Tragovi kulta Velike Majke, mo�nog matrilinearnog praistorijskog bo�anstva, zasvedo�eni su na obe strane.

Jedan od mnogih tragova substrata bila bi i fatalisti�ka verovanja u sudbinske boginje. U nas se one nazivaju su�enice, su�aje, nare�nici, orisnice i raznim drugim imenima. Identi�na se bi�a u �iptara nazivaju mire (od gr�kog moira), fate (od latinskog fatum), dok se u severnoj Arbaniji nazivaju ore.[3] Na obe su se strane ova mitska bi�a zami�ljala kao tri mlade i lepe �ene koje prilikom ro�enja odre�uju novoro�en�etu sudbinu za ceo �ivot. Pri tome je re� najmla�e od njih bila presudna. Takva su bi�a poznavali svi indoevropski narodi, pa je sigurno da i vera u njih poti�e iz substrata.

Poznata su bila i druga mitska bi�a koja su predstavljala poro�ajne demone. To su babice za koje se u Srba verovalo da napadaju porodilju i dete u intervalu od 40 dana po poro�aju. Zato su i �iptari pazili da porodilja i dete u tom periodu ne napu�taju ku�u.

Ro�enje, svadba i smrt su najva�niji momenti u ljudskom bitisanju na zemlji, pa su se stoga oko njih grupisali mnogi obi�aji koji ustvari predstavljaju skup versko-ma�ijskih rituala kao spoljna manifestacija starinskih verovanja. Sigurno je da mnogi od tih obi�aja poti�u iz verskih predstava substrata, po�to su poznati i mnogim drugim narodima. Dovoljno je nabrojati samo neka od njih: srodstvo po mleku, �i�ano kumstvo, otmicu ili kupovinu devojke, za�titu neveste velom, ma�ijanja za plodnost u svadbenom ritualu, na�in prelaza preko praga ili obila�enje ognji�ta prilikom uvo�enja neveste u novi doma�i kult, gostinsku obljubu, mrtva�ku svadbu, tu�balice, grebanje lica i se�enje kose u znak �alosti, prosipanje vode prilikom smrti, bacanje zemlje u grob, Haronov nov�i�, da�u ili ta�no utvr�eni ciklus davanja podu�ja.[4]

Ima jo� dosta verovanja koja su zajedni�ka �iroj grupi naroda, zbog �ega i ona poti�u iz substrata. To bi bilo verovanje u besmrtnost du�e, koja se u Elbasanu zami�ljala u obliku leptira. Vera u zagrobni �ivot bi tako�e bila jedna od zajedni�kih crta u narodnoj religiji. Zajedni�ka vera je i u sretne i nesretne dane kao i da va�nije poslove treba otpo�injati dok mesec raste. Verovanje u ve�tice, vile-za�titnice junaka, ku�nu zmiju ili apotropajska svojstva belog luka, pridru�uju se ostalim primerima. Preno�enje zemlje o vratu radi utvr�ivanja granica imanja, zajedni�ko je Makedoncima i �iptarima u Skopskoj kotlini. Tamo se tako�e veruje da zemlja stoji na vodi, voda na ribi a riba na volu. Ako se vo makne, zemlja se trese. Kao za�titu od grada, ovde su obe narodnosti iznosile pred ku�u o�tre metalne predmete. Ako dugo pada ki�a, verovalo se da je negde zakopano vanbra�no dete i da �e grad ili ki�a padati sve dotle, dok ne iskopa dete. �uma je tako�e kod obe narodnosti personificirana a smatralo se da ona ljude udara pod mi�ku a da svoju mo� nosi u tikvici.[5] Legenda o zidanju Skadra, �iji je motiv poznat mnogim narodima, svedo�i da je i u nas i u �iptara nekada bilo poznato �rtvovanje ljudi gra�evini, �to se kasnije na obe strane ubla�ilo klanjem �rtvene �ivotinje u temeljima zgrade. Praznovanje 1 marta kao prvog dana prole�a koga �iptari u Skoplju nazivaju "Deta Veres", zajedni�ko je ne samo Slovenima i �iptarima, ve� i mnogim drugim evropskim narodima.[6]

Misli se da je slovenskog porekla vera u vampire, po�to su re�i vurkollbk ili lugbt slovenskog porekla. Kao i u nas i u �iptara se verovalo da vampir dolazi svojoj udovici, pa �ak da sa njom i posle smrti mo�e imati dece. Na obe se strane smatralo da vukodlaci imaju izvesnu ulogu pri pomra�enju nebeskih tela. Zato su Malisori pucali u pravcu meseca kada se pomra�uje, sa svrhom da odagnaju mitska bi�a koja to prouzrokuju. Iskopavanje i spaljivanje vampira u oba slu�aja se vr�ilo na sli�an na�in i sa istim ciljem. Ako se tome doda da se predstava vampira na obe strane spojila sa svojstvima vazdu�nih duhova, mo�e se lepo pratiti stepen kulturne radijacije jedne etni�ke grupe drugoj. Slava, koju su poznavali katoli�ki severni Arbanasi, tako�e bi bila jedan od primera.[7]

Iako noviji, uticaji hri��anstva ili islama ipak su ostavili vidnog traga u narodnoj religiji Slovena i �iptara. Kadkad su se ti uticaji samo izmenili ili su se u novom pla�tu nakalemili na starija verovanja a kadkad su pojedina verovanja direktan plod tu�eg uticaja. Pojava preno�enja funkcije paganskih mitskih bi�a ili praznika na hri��anske ili muslimanske svece, ve� je dotaknuta u prethodnom izlaganju. Ovde jo� treba pomenuti svetu Petku ili hri��ansku Bogorodicu kao naslednike paganskih bo�anstava plodnosti, lepote i materinstva. Praznovanje �ur�evdana i nekih drugih praznika koji imaju prehri��ansko poreklo, samo je pod novim imenom produ�ilo funkcije starih praznika. �iptari u okolini Skoplja su o �ur�evdanu prire�ivali veliko veselje i pucali iz pu�aka. Tada su obavljali i ritualno ljuljanje. Radi stimuliranja plodnosti, stoku su udarali topolovim gran�icama. Rano ujutru su obavljali ritualno kupanje a decu su umivali vodom u kojoj su preno�ile ljuske od crvenih jaja. U �etvrtak pred �ur�evdan ne bi radili u polju.[8] Uticaj Islama se nadovezao i na neka starija mitska bi�a. Vezivanje zmaja sa Muhamedom veoma je zanimljiv primer ovakvih verovanja. Prema kazivanju Marka Miljanova, �iptari su svog �uvenog Junaka Sulj Kami�a nazivali Pero Prorokovo. Junak je svoj nadimak verovatno dobio u vezi sa verovanjem slovenske tradicije u zmajsko poreklo glasovitih junaka: "Kada je letio Muhamed palo mu je pero zlatno i od toga je Suljo; po tome se i zove Kami�. Neki govore zduha� je, u ko�ulju se rodio."[9] O�igledno je da je zmaj zamenjen Muhamedom koji se, u ovom slu�aju, vezao za starija narodna verovanja koja nemaju ni�eg zajedni�kog sa islamom. Prema islamu, Muhamed je �ovek kao i drugi, pa zato ne mo�e da leti, kojom bi prilikom od njega otpadala pera. To je o�igledno zmaj za koga se u narodnoj tradiciji smatralo da kada leti od njega otpadaju varnice u obliku krlju�ti � zmajeve otresotine. To potvr�uje i drugi deo pomenutog verovanja. U na�oj narodnoj religiji, zduha� je isto �to i zmaj.

Verovanje u opasnu mo� zlih o�iju, iako je postojalo i ranije? dolaskom Turaka se obnovilo, poja�alo i razgranalo novim i mnogobrojnim varijantama. Za odbranu od zlih o�iju su se upotrebljavali poznati orijentalni metodi. To su razne amajlije, zapisi i bajanja. Od zlih se o�iju branilo i tetua�om.[10]

Mnogobrojna su kultna mesta koja su zajedni�ka slovenskom i �iptarskom stanovni�tvu. Vezana su za biv�a zajedni�ka narodna svetili�ta a svaka ih strana vezuje za svoje svetitelje. Na primer, u okolini Prizrena postoji "Suzijev kamen" koji je �upalj i koga podjednako po�tuju Srbi i Arbanasi. Srbi su smatrali da je to ostatak crkve svetog Pantelejmona, dok su �iptari smatrali da je kamen delo Suzija �elebija, muslimanskog �udotvorca, pisca i dervi�a iz XVI veka. Kamen je predmet hodo�a��a jednih i drugih a smatralo se da je naro�ito korisno tamo oti�i petkom. Tamo se odlazilo i na dan letnjeg svetog Nikole, �est nedelja po �ur�evdanu i na svetog Iliju. Ko bi do�ao da zatra�i pomo� od ovog svetili�ta, obilazio bi kamen tri puta, palio sve�u i provla�io se kroz otvor kamena. Ovo se radilo iz vi�e pobuda: da bi se postiglo isceljenje, da bi se spre�ila bolest, radi le�enja steriliteta, radi odr�anja dece, radi ostvarenja uspe�nog braka, radi dokazivanja krivice ili nevinosti. Pored sve�e prinosila se i �rtva. Dualitet muslimanskog i hri��anskog sveca u vezi sa ovim kultnim mestom, svakako je interpretatio christiana ili islamica nekih starijih verovanja u �udotvornu mo� pomenutog kamena a izvo�enje paganskog rituala istovremeno sa islamskim ili hri��anskim, ukazuje na kasniji religijski sinkretizam.[11] U selu Pati�koj u Skopskoj kotlini, postojao je jedan grob za koga su Makedonci smatrali da je grob svetog Nikole a �iptari da je grob Hajdar Babe. Jedna �iptarka je tamo stalno palila sve�e, sebi za du�u.[12] Katoli�ki severni Arbanasi su po�tovali manastir Dajbabe kod Titograda, gde su dovodili bolesnike radi isceljenja.[13] Od drugih kultnih mesta treba pomenuti veoma razvijeno verovanje u �udotvornu mo� nekih izvora i drugih voda, gde su se davali motivi i obavljalo ritualno kupanje ili umivanje.

Nabrajanje zajedni�kih verovanja �iptara i susednih ju�noslovenskih naroda te�ko da mo�e da se iscrpe. Ali to nije ni potrebno, po�to su dosada�nji primeri dovoljna i ubedljiva ilustracija da su zajedni�ka verovanja mnogobrojna i da poti�u iz raznih slojeva zajedni�kog �ivota. Ovo saop�tenje treba da bude samo po�etak jednoga temeljnijeg rada koji bi iscrpno naveo sva zajedni�ka i specifi�na verovanja, odredio ih prostorno i vremenski a u genetskom smislu dao odgovaraju�u sintezu.

Napomene

1 Ekrem �abej, �ivot i obi�aji Arbanasa, "Knjiga o Balkanu I", Beograd 1936, str. 315.

2 Mil. S. Filipovi�, Obi�aji i verovanja u Skopskoj Kotlini, "Srpski etnografski zbornik" LIV, Beograd 1939, str. 403

3 Slobodan Ze�evi�, Odre�ivanje sudbine pri ro�enju u Ju�nih Slovena, "Narodno stvarala�tvo 15�16", Beograd 1965, str. 1221

4 Ekrem �abej, or. cit., str. 311

5 Mil. S. Filipovi�, or. cit., str. 343, 509, 511, 521

6 Marika Had�i Pecova, Prvi dani prole�a u makedonskim obi�ajima, "Rad kongresa folklorista u Mostaru i Trebinju", Sarajevo 1963, str. 321.

7 Mil. S. Filipovi�, Studije o slavi, slu�bi ili krsnom imenu, "Zbornik za dru�tvene nauke Matice srpske 38", Novi Sad, 1964, str. 51; Stevan Du�i�, �ivot i obi�aji plemena Ku�a, "Srpski etnografski zbornik" HLVIII, Beograd 1931, str. 129, 243, 245

8 Mil. S. Filipovi�, Obi�aji i verovanja u Skopskoj Kotlini, str. 396, 399

9 Marko Miljanov, �ivot i obi�aji Arbanasa, "Srpski pisci", Beograd, str. 191

10 Stevan Du�i�, or. cit., 312

11 �ur�ica Petrovi�, Narodni mit o Suziju, "Zbornik na narodni �ivot i obi�aje JAZU" 40, Zagreb 1962, str. 405-407

12 Mil. S. Filipovi�, Obi�aji i verovanja u Skopskoj Kotlini, str. 514

13 Stevan Du�i�, op. cit., 518